புதுடெல்லி: அவசர காலடிகள், குழப்பமான கூட்டத்தின் முணுமுணுப்புகள், குழப்பமான முகங்கள். குழப்பத்தின் மையத்தில் இரண்டு பெண்கள் இருந்தனர் – ஒருவர் சல்வார் உடை அணிந்திருந்தார், மற்றவர் ஹிஜாப் அணிந்திருந்தார். பாகிஸ்தான் மற்றும் இந்தியாவைச் சேர்ந்த ஆண்கள் தங்கள் உடலை கொடூரமாக தாக்கியதால், அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். பார்வையாளர்களுக்கு தேஜா வு தருணம் இருந்ததால் கடந்த காலத்திற்கும் நிகழ்காலத்திற்கும் இடையிலான கோடு மங்கலாகிவிட்டது.
மங்கலான வெளிச்சம் கொண்ட ஆடிட்டோரியம் டைம் மெஷின் ஆக மாறியது. 1947 ஆம் ஆண்டுக்கு பார்வையாளர்களை டெலிபோர்ட் செய்தனர், மேடையில் இருந்த தெஸ்பியன்கள் பிரிவினையின் உறைய வைக்கும் உண்மைகளை வெளிபடுத்தினார்.
அமர் சாஹ் இயக்கிய இந்த நாடகம் சனிக்கிழமையன்று டெல்லியின் லிட்டில் தியேட்டர் குரூப் (எல்டிஜி) ஆடிட்டோரியத்தில் பேலா தியேட்டர் கர்வான் குழுவினரால் நிகழ்த்தப்பட்டது. குஷ்வந்த் சிங்கின் நாவலான ட்ரெயின் டு பாகிஸ்தானை ஹிந்தியில் முதன்முதலில் நாடக்கமாக்கியது இந்தக் குழு. குடியுரிமை திருத்தச் சட்டத்தை பாராளுமன்றம் நிறைவேற்றியதை ஒட்டிய 2019 ஆம் ஆண்டில் அவர்கள் அதை முதன்முதலில் நாடக்கமாக்கினர்.
“தேச பிரிவினை நடக்கும் போதெல்லாம், மக்கள் வெளியேற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், ஆனால் தங்கள் நிலம், கால்நடைகள், கூட்டு வரலாறுகள், அவர்களின் நிலத்தின் வாசனை ஆகியவற்றை விட்டு செல்கின்றனர்… இந்த நாடகத்தின் மூலம் அந்த மக்களின் மனநிலையை நாங்கள் காட்டியுள்ளோம்” என்று அமர் ஷா திபிரிண்டிடம் கூறினார்.
பிரிவினையின் பின்னணியில் இடப்பெயர்வு மற்றும் மத சகிப்புத்தன்மையின் தாக்கம் போன்ற கருப்பொருள்களை இந்த நாடகம் ஆராய்கிறது.
1998 ஆம் ஆண்டு பமீலா ரூக்ஸ் இயக்கிய டிரைன் டு பாகிஸ்தானின் சினிமா தழுவலில் மதங்களுக்கிடையேயான காதல், வகுப்புவாத பதட்டங்கள் மற்றும் மத வெறி ஆகியவற்றின் தைரியமான சித்தரிப்புகள் தணிக்கை வாரியம் மற்றும் விமர்சகர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தன. இந்த படம் ஆரம்பத்தில் எதிர்ப்புகளையும், அமைதியின்மையைத் தூண்டும் என்ற கவலையையும் சந்தித்தது, இதன் விளைவாக அதன் வெளியீடு தாமதமானது.
ஆனால் இந்த நாடகம், வன்முறை இருந்தபோதிலும், ஜக்கா மற்றும் நூராவின் காதல் கதையின் மூலம் பார்வையாளர்களுக்கு நம்பிக்கையை அளிக்கிறது.
மனதைக் கவரும் சமூகக் கருத்து
மேடையில் கதை தொடங்கும் போது, பார்வையாளர்கள் கதையில் ஆழமாக மூழ்கினர். அரசியல் கலாச்சாரம் குறித்து நடிகர்கள் வெளிப்படையாக கருத்து தெரிவித்ததால் அரங்கம் எங்கும் சிரிப்பு சத்தமும் கேட்டது.
பஞ்சாபியில் ‘சக்தி’ என்று பொருள்படும் இக்பாலின் கதாபாத்திரம், மனோ மஜ்ராவுக்கு இலட்சியவாதத்துடன் வருகிறார். கிராமம் ஒரு கொலையைக் கண்டதை அறிந்ததும், வெளிறிய முகத்துடனும் நடுங்கும் குரலுடனும் கேட்கிறார், “என்னை ஏன் எங்கே அனுப்பினர்? வேறு இடமே இல்லையா?”
அமர்ந்திருந்த பார்வையாளர்கள் பாத்திரங்களின் இலட்சியவாதம் சிதைவதைப் பார்த்து சிரித்தனர். மேடையில் நடந்த காட்சிக்கும் அன்றைய அரசியலுக்கும் உள்ள நெருங்கிய ஒற்றுமையை அவர்கள் நினைவுபடுத்தினார்கள்.
“இக்பால் அரசியலை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்” என்று ஷா கூறினார். இந்த குழு அரசியல்வாதிகளின் பிரிவினைவாத அணுகுமுறையை “பிரித்து ஆட்சி செய்யுங்கள்” போன்ற உரையாடல்கள் மூலம் நாடகமாக்கியது, இது அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் கீதம் பற்றிய குறிப்பு. விளக்குகள் மங்கியதும், அடுத்த காட்சிக்கு மேடை அமைக்கப்பட்டதும், பார்வையாளர்கள் இயக்குனரின் படைப்பு சுழற்சியையும் மேடை உரையாடலையும் உரத்த குரலில் பாராட்டினர்.
காலத்தால் அழியாத உண்மைகள்
பிரிட்டிஷ் ராஜ்ஜியிடமிருந்து இந்தியா சுதந்திரம் பெற்றதைப் பற்றி கிராமவாசிகளுக்குச் சொல்லப்பட்டதை ஒரு காட்சி காட்டுகிறது, ஆனால் அவர்கள் அலட்சியமாக இருக்கிறார்கள்.
“உங்களைப் போன்ற படித்தவர்கள் ஒரு காலத்தில் ஆங்கிலேயர்கள் ஆக்கிரமித்திருந்த நிர்வாகப் பணிகளை நிறைவேற்றுவார்கள். முதலில் நாங்கள் ஆங்கிலேயர்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தோம். இப்போது நாங்கள் ஒரு படித்த/உயர் பதவியில் உள்ள இந்துஸ்தானி அல்லது பாகிஸ்தானியரின் தயவில் இருக்கிறோம்!” என்று ஒரு கிராமவாசி கூறுகிறார்.
பல தசாப்தங்களாக நீடித்த ஒரு மனநிலை அவர்களின் வார்த்தைகளில் பிரதிபலித்தது: யாருக்கு, எதிலிருந்து சுதந்திரம்?
பாகிஸ்தானில் இருந்து தப்பியோடிய இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்களின் படுகொலை செய்யப்பட்ட உடல்கள் ரயிலுக்குள் ஒருவருக்கொருவர் மேல் ஒருவர் கிடப்பதால் ரயில்வே என்ஜினின் ஒலியான கிளிக்-க்ளாக் மெதுவாக சத்தமாகிறது மற்றும் நேரம் உறைகிறது. சம்பவ இடத்தை ஆய்வு செய்ய போலீஸ் அதிகாரி தனது மூக்கை கைக்குட்டையால் மூடினார், அதே நேரத்தில் இரத்தக்களரியின் துர்நாற்றம் ஆடிட்டோரியம் வழியாக கசிந்தது போல் தோன்றியது. இந்த காட்சி 1947 ஆம் ஆண்டின் கமோக் ரயில் படுகொலையைக் குறிக்கிறது.
நிகழ்ச்சியால் பார்வையாளர்கள் நெகிழ்ந்தனர். பலர் கைதட்டல் கொடுத்தனர், கைதட்டல் மங்கிய பின், சிலர் இயக்குனர் மற்றும் நடிகர்களை அணுகினர்.
அவர்கள் நடிப்புக்கு தங்கள் பாராட்டை வெளிப்படுத்தினர், மற்றவர்கள் கண்ணீரைத் துடைத்தனர். சீக்கிய பார்வையாளர் ஒருவர், “எங்கள் தாத்தா இந்தக் கதையை எங்களிடம் சொன்னார், இன்று நாங்கள் அதை எங்கள் கண் முன்னே பார்த்தோம்” என்றார்.
நாடகம் ஒரு நடிப்பு மட்டுமல்ல, தலைமுறைகளுக்கு இடையே ஒரு பாலம், மனதில் பொறிக்கப்பட்ட வலியின் நினைவூட்டல்.
பிரிவினையின் கொடுமைகள் இன்னும் எதிரொலிக்கின்றன. மத சகிப்பின்மை, வகுப்புவாத வன்முறை மற்றும் உயரடுக்கு அரசியல் அக்கறையின்மை ஆகியவை காலம் மற்றும் எல்லைகளைக் கடந்தும் குறையாமல் இருக்கின்றன. எழுபத்தெட்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, குஷ்வந்த் சிங்கின் நாவலின் நாடகத் தழுவல் மிகவும் பொருத்தமானதாக உள்ளது. வரலாற்றின் காயங்கள் இன்னும் ஆறவில்லை என்பதை நினைவூட்டுகிறது.
