புகழ்பெற்ற பிரெஞ்சு மானுடவியலாளர் கிளாட் லெவி ஸ்ட்ராஸின் மறக்கமுடியாத வார்த்தைகளில், “விலங்குகள் சிந்திக்க நல்லது”. உண்மையில், நாம் சிந்திக்காதபோது கூட விலங்குகளுடன் சிந்திக்கிறோம். விலங்குகளின் மனித வகைப்பாடு-எந்த விலங்குகளை நாம் சாப்பிட அனுமதிக்கப்படுகிறோம், எதை சாப்பிடுவதில்லை-என்பது சமூக மற்றும் தார்மீக அடையாளங்களைப் பேசுகிறது. உணவு ஒழுங்குமுறைகள் கலாச்சாரங்கள், சமூகக் குழுக்கள் மற்றும் மதங்களின் எல்லைகளை வரையறுக்கின்றன. கோஷர் உணவு யூத அடையாளத்தை வரையறுக்கிறது, ஹலால் முஸ்லீமை வரையறுக்கிறது. பன்றி இறைச்சி சாப்பிடாதது மத்திய கிழக்கு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இந்த இரண்டு மதங்களையும் வரையறுக்கிறது. அவமதிப்புகள் பெரும்பாலும் உணவை உள்ளடக்கியது. தவளை கால்கள் ஒரு பிரெஞ்சு ஃபைனரி என்பதால், ஆங்கிலேயர்கள் பிரெஞ்சுக்காரர்களை ‘ஃப்ரோகிஸ்’ என்று குறிப்பிடுகிறார்கள்.
சமீபத்தில், ஒரு அமெரிக்க ஜனாதிபதி வேட்பாளர் ஹைட்டிய குடியேறியவர்கள் நாய்கள் மற்றும் பூனைகளை சாப்பிடுவதாக பொய்யாக குற்றம் சாட்டினார், மக்கள் செல்லப்பிராணிகளை சாப்பிடுவதில்லை. தென் கொரிய அரசாங்கமும் கூட 1988 இல் அங்கு நடைபெற்ற ஒலிம்பிக்கிற்கு முன்னர் சியோலில் உள்ள உணவகங்களில் நாய்களை கொலை செய்வதையும், நாய் இறைச்சியை வழங்குவதையும் தடை செய்தது.
இருப்பினும், பல கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மதங்களில் ஆழமான மற்றும் பரந்த உணவு விதிகள் உள்ளன. இந்த விதிகள் பல்வேறு விதிகளின் ஒழுங்கற்ற தொகுப்புகள் அல்ல. அவை ஒரு உள் இலக்கணத்தைக் கொண்டுள்ளன, அதை அறிஞர்கள் புரிந்து கொள்ளவும் விளக்கவும் முயன்றனர். இந்தியாவின் பல மரபுகளில் பூண்டு, வெங்காயம் மற்றும் காளான்கள் தடை போன்ற சில விதிகளால் காய்கறிகள் நிர்வகிக்கப்பட்டாலும், இதுபோன்ற பெரும்பாலான விதிகள் காய்கறிகளை விட விலங்குகளுடன் தொடர்புடையவை என்பது சுவாரஸ்யமானது. விலங்குகள் தொடர்பான உணவு விதிகள் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைந்த வகைப்பாடுகளின் தொகுப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.
பண்டைய இந்தியாவின் உணவு வகைப்பாடுகள்
யூதர்களின் உணவு விதிகள் சிக்கலானவை மற்றும் நன்கு வரையறுக்கப்பட்டவை. பண்டைய இந்திய தர்மசாஸ்திரங்களில் கூறப்பட்டுள்ள விதிகளுடன் அவை சுவாரஸ்யமான மற்றும் ஆச்சரியமான ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, இரண்டும் உண்ணக்கூடிய விலங்குகளை அவற்றின் கால் மற்றும் பல் கட்டமைப்புகளின்படி வகைப்படுத்துகின்றன. உண்ணக்கூடிய விலங்குகளுக்கு நகங்களைக் கொண்ட பாதங்களுக்கு மாறாக குளம்புகள் உள்ளன, மேலும் குளம்புகள் இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட வேண்டும், இது சமஸ்கிருதத்தில் திவிஷபா அல்லது துவிகுரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. உண்ணக்கூடிய விலங்குகளுக்கு ஒரே ஒரு செட் கீறல் பற்கள் மட்டுமே உள்ளன-கீறல்களுக்கு பதிலாக அவற்றின் மேல் தாடைகளில் பல் பட்டைகள் உள்ளன. இத்தகைய விலங்குகள் ஏகாதந்தா என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அதாவது, உண்மையான பற்களின் ஒற்றை வரிசையைக் கொண்டுள்ளன.
மற்றொரு விதி இறைச்சி உண்ணும் விலங்குகளை உட்கொள்வதைத் தடைசெய்கிறது-இறைச்சியை உண்ணும் விலங்குகளின் இறைச்சியை நீங்கள் சாப்பிட முடியாது. மேலும் ஒரு விதி விலங்குகளை அவற்றின் வாழ்விடத்திற்கு ஏற்ப வகைப்படுத்துகிறது: கிராமம் மற்றும் வனப்பகுதி. பொதுவாக கிராமங்களில் வாழும் விலங்குகள் தடை செய்யப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் அவற்றின் காட்டு எதிரிகள் சில நேரங்களில் அனுமதிக்கப்படுகின்றன. எனவே, கிராம கோழிகள் மற்றும் கிராம பன்றிகள் தடை செய்யப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் காட்டு பறவைகள் மற்றும் பன்றிகள் அனுமதிக்கப்படுகின்றன.
பறவைகள் தொடர்பான உணவு விதிகள் எளிமையானவை, இருப்பினும் அவற்றின் வாய், கால்கள், உணவுப் பழக்கம் மற்றும் வாழ்விடங்கள் வரை விரிவடைகின்றன. கால்கள் மற்றும் உணவுப் பழக்கங்களைப் பொறுத்தவரை, எடுத்துக்காட்டாக, வலை-கால் பறவைகள், சில விதிவிலக்குகளுடன், தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன. இவை பெரும்பாலும் நீர் வாழ்விடங்களைக் கொண்ட பறவைகள் ஆகும். மேலும், உணவைத் தேடும்போது தங்கள் கால்களால் மண்ணைத் தேடும் பறவைகளும், மரங்கொத்திகள் போன்ற மரங்களின் பட்டைகள் மற்றும் பழங்களை உறிஞ்சும் பறவைகளும் பொதுவாக அனுமதிக்கப்படுகின்றன.
மீன், பால், விலங்கு நுகர்வு விதிகள்
மீன்களை வகைப்படுத்துவது மிகவும் கடினம், மேலும் ஆதாரங்கள் பெரும்பாலும் தெளிவற்றவை மற்றும் முரண்பட்டவை. அவர்கள் பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட மீன் இனங்களை தடைசெய்யப்பட்ட அல்லது அனுமதிக்கப்பட்டதாக பட்டியலிடுவதை நாடுகிறார்கள். இங்கே, பழைய மூலங்களிலிருந்து புதிய ஆதாரங்களுக்கு ஒரு சுவாரஸ்யமான மாற்றம் உள்ளது. வெளிப்படையாக தடைசெய்யப்பட்டவற்றைத் தவிர அனைத்து மீன்களும் உண்ணப்படலாம் என்று பழைய ஆதாரங்கள் கருதுவதாகத் தெரிகிறது. அவற்றில் உள்ள தடைசெய்யப்பட்ட மீன்களின் ஒரே பரந்த வகையானது, தவறான வடிவிலான அல்லது கோரமான மீன் (விக்ரிதா) ஆகும். மறுபுறம், மனுவும் பிற்கால எழுத்தாளர்களும் மீன் சாப்பிடுவதை விரும்புவதாகத் தெரியவில்லை. உண்மையில், அவற்றில் செயல்முறை தலைகீழாக உள்ளது; பட்டியலிடப்பட்டவற்றைத் தவிர அனைத்து மீன்களும் தடை செய்யப்பட்டுள்ளன. உண்மையில், மனு (5.15) கூறுவது: “ஒரு குறிப்பிட்ட விலங்கின் இறைச்சியை சாப்பிடும் மனிதன் ‘அந்த விலங்கின் இறைச்சியை சாப்பிடுபவன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறான், அதே நேரத்தில் மீன் சாப்பிடுபவன் ‘ஒவ்வொரு விலங்கின் இறைச்சியையும் சாப்பிடுபவன்’. எனவே, அவர் மீன்களைத் தவிர்க்க வேண்டும் ” என்று கூறுகிறது.
அனைத்து உணவுப் பொருட்களிலும் பால் மிகவும் கட்டுப்படுத்தக்கூடியது. பெரும்பாலான விலங்குகளின் பால்-பெண்கள் மற்றும் பிற ஐந்து நகங்கள் கொண்ட விலங்குகள், குதிரை போன்ற ஒற்றை-குளம்பு கொண்ட விலங்குகள் மற்றும் ஆடு மற்றும் மான் போன்ற பிரிக்கப்பட்ட குளம்புகளைக் கொண்ட பெரும்பாலான விலங்குகள் கூட வெளிப்படையாக தடை செய்யப்பட்டுள்ளன. பசுக்கள், எருமைகள் மற்றும் ஆடுகளின் பால் மட்டுமே அனுமதிக்கப்படுகிறது. உணவின் தொகுப்பில் விவரிக்க முடியாத ஒரு குறைபாடு முட்டைகள் ஆகும். இந்த விஷயத்தில் ஆதாரங்கள் அமைதியாக உள்ளன. அவர்கள் அவற்றை தடை செய்யவோ அனுமதிக்கவோ இல்லை. முட்டைகள் குறைந்தபட்சம் பண்டைய இந்திய சமூகத்தின் சில பிரிவுகளால் கிடைக்கப்பெற்றன மற்றும் நுகரப்பட்டன என்று ஒருவர் கருதினால், அவற்றின் நுகர்வு சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்திருக்காது.
மேரி டக்ளஸ் மற்றும் ஸ்டான்லி தம்பையா போன்ற மானுடவியலாளர்கள் உணவு கட்டுப்பாடுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் அண்டவியல் மற்றும் சமூக அமைப்புடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதை ஆய்வு செய்துள்ளனர். உணவு எல்லைகள் அண்டவியல் எல்லைகளுக்கு இணையானவை. பண்டைய இந்தியாவில் விண்வெளியின் மைய வகைப்பாடு கிராமம் (கிராமம்) மற்றும் வனப்பகுதி (ஆரண்யம்) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடாகும்.
விலங்குகளும் அந்த வகைப்பாட்டைப் பின்பற்றுகின்றன. அனுமதிக்கப்பட்ட விலங்குகளின் வாழ்விடம், மேலும், ஒருவர் தங்கள் இருப்பிடத்திற்கு வெளியே வாழும் விலங்குகளை மட்டுமே உண்ணும் கொள்கையை நிறுவுகிறது. உங்கள் சக கிராமவாசிகளை நீங்கள் சாப்பிட வேண்டாம். ஏதோ ஒரு வகையில், ‘கிராம விலங்கு’ என்பது இன்று செல்லப்பிராணிகளாக வகைப்படுத்தப்படும் விலங்குகளை தோராயமாக மதிப்பிடுகிறது. எனவே, கிராமங்களில் வாழும் விலங்குகள், அவை பறவைகளாக இருந்தாலும், கோழிகளாக இருந்தாலும், பன்றிகளாக இருந்தாலும் சரி, அவை எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டவை. அனுமதிக்கப்பட்ட விலங்குகள் கிராமங்களுக்கு வெளியே, காட்டுப் பகுதிகளிலோ அல்லது காடுகளிலோ அல்லது கிராமங்களுக்கு அப்பால் உள்ள பண்ணைகளிலோ வாழ்கின்றன. எனவே, முன்னுதாரணமான உண்ணக்கூடிய விலங்குகள் பசு (ஆடுகள், செம்மறி ஆடுகள், கால்நடைகள்) மற்றும் காட்டு விலங்குகள், குறிப்பாக மான் (மிருகா) என குறிப்பிடப்படும் பண்ணை விலங்குகள் ஆகும். இந்த முன்னுதாரணமான உண்ணக்கூடிய விலங்குகளின் உடலியல் உணவு விதிகளுக்குள் விலங்கு வகைப்பாட்டில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து பண்ணை விலங்குகளுக்கும் இரட்டைக் குளம்புகள் உள்ளன மற்றும் கீழ் தாடைகளில் மட்டுமே உண்மையான பற்கள் உள்ளன. இந்த உடற்கூறியல் அம்சம் பின்னர் உணவு விதிக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது: இரட்டைக் குளம்புகள் மற்றும் உண்மையான பற்கள் கொண்ட விலங்குகளை மட்டுமே ஒருவர் சாப்பிட முடியும்.
ஒரு கட்டத்தில், காய்கறிகள் மிகவும் பொதுவான மற்றும் முன்னுதாரணமான உணவுகளானது. உபநிடதங்களில் (சாந்தோக்ய உபநிஷத் 5.4-9) கூறப்பட்டுள்ள மறுபிறப்புக் கோட்பாட்டின் படி, இறந்த ஒருவர் தகனத்தின் புகையாக எழுந்து, சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் சொர்க்க உலகங்களுக்குச் சென்று, மழையின் வடிவத்தில் திரும்புகிறார். மழைநீரை தாவரங்கள் உறிஞ்சி, ஆண்களால் உண்ணப்படும் போது, அவை விந்துவாக மாறி, ஒரு பெண்ணிடம் புதிய பிறவி எடுக்கின்றன. இந்த மறுபிறப்புக் கோட்பாடு காய்கறிகள் சாப்பிடுவதை மட்டுமே கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது, இறைச்சி சாப்பிடுவது அதன் எல்லைக்கு வெளியே உள்ளது.
உணவு விதிகளின் இலக்கணம்
இப்போது தெளிவாகத் தெரிகிறது, காய்கறிகளைச் சுற்றி மிகக் குறைவான உணவுக் கட்டுப்பாடுகள் உள்ளன. நாம் உணவுச் சங்கிலியில் மேலே செல்லும் போது கட்டுப்பாடுகள் அதிகரிக்கின்றன. இந்த கட்டுப்பாடுகளில் கண்டறியக்கூடிய ஒரு ‘அடிப்படை’ உள்ளது: காய்கறிகளை விட மற்ற விலங்குகளை உண்ணும் அனைத்து நில விலங்குகள், பறவைகள் மற்றும் மீன்கள் கண்டிப்பாக தடை செய்யப்பட்டுள்ளன. எனவே, காய்கறிக்கு பின், முன்னுதாரண உணவு சைவ விலங்குகளின் இறைச்சியாகும்.
ஸ்டான்லி தம்பியா போன்ற மானுடவியலாளர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தில் எந்த விலங்குகளை சாப்பிட அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள், அந்த சமூகத்தின் எந்த பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதற்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமைகளை வரைந்துள்ளனர். ‘மிக நெருக்கமாக இல்லை, மிக தொலைவில் இல்லை’ என்பது இரண்டிலும் வழிகாட்டும் கொள்கையாகத் தெரிகிறது. உணவு விதிகள் நமக்கு ஒரு ‘இலக்கணத்தை’ வழங்குகின்றன, இது ஒரு சமூகத்தின் உள் பொறிமுறையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. இருப்பினும், அந்த இலக்கணத்தை புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சொற்றொடராக மாற்றுவது கடினம், குறிப்பாக விதிகள் எப்போதும் உருவாகி, காலப்போக்கில் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன.
குறைந்த பட்சம் பொதுவான சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், இறைச்சி சாப்பிடாமல் இருப்பது மிகவும் தர்மமான உணவுக் கட்டுப்பாட்டாக வெளிப்பட்டது. அஹிம்சையின் நெறிமுறைக் கொள்கையுடன் இணைக்கப்பட்ட சைவ சமயம் பல மதங்களில், குறிப்பாக ஜைனத்தில் தோன்றியது. பிராமணியத்திற்கும் பரவியது. தடைசெய்யப்பட்ட மற்றும் அனுமதிக்கப்பட்ட விலங்குகள் பற்றிய அனைத்து விதிகளையும் விளக்கிய பிறகு, மனு கூறுயது: “உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் இறைச்சியைப் பெற முடியாது, மேலும் உயிரினங்களைக் கொல்வது சொர்க்கத்திற்குத் தடையாகும்; எனவே, இறைச்சியைத் தவிர்க்க வேண்டும்” (5.48), “இறைச்சி உண்பதிலும், மது அருந்துவதிலும், உடலுறவு கொள்வதிலும் எந்தத் தவறும் இல்லை; இது உயிரினங்களின் இயல்பான செயல்பாடு. இருப்பினும், அத்தகைய செயலில் இருந்து விலகி இருப்பது பெரும் பலன்களைத் தருகிறது” (5.56). மனுவின் அறிவுரையும், அனைத்து இந்திய மதங்களிலும் உள்ள அஹிம்சையின் மையக் கொள்கையும் மனதைத் தாக்கியதாகத் தோன்றுகிறது. சைவம், குறைந்தபட்சம் கொள்கையளவில், இந்தியாவில் பிரதானமாக உள்ளது.
விரிவுரைகள்:
பி. ஆலிவேல், சிந்தனைக்கு உணவு: பண்டைய இந்தியாவில் உணவு விதிகள் மற்றும் சமூக அமைப்பு. ஆம்ஸ்டர்டாம்: ராயல் நெதர்லாந்து கலை மற்றும் அறிவியல் அகாடமி, 2002.
பி.கே. ஸ்மித், ‘பண்டைய இந்தியாவில் உண்பவர்கள், உணவு மற்றும் சமூகப் படிநிலை: மதிப்புகளில் ஒரு புரட்சிக்கான உணவு வழிகாட்டி.’ அமெரிக்கன் அகாடமி ஆஃப் ரிலிஜியன் 48 (1990): 177–205.
எஸ். ஜே. தம்பையா, ‘விலங்குகள் சிந்திக்க நல்லது மற்றும் தடை செய்வது நல்லது.’ இனவியல் 8 (1969): 423–459.
பேட்ரிக் ஆலிவெல்லே ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆசிய ஆய்வுகள் பேராசிரியராக உள்ளார். ஆரம்பகால இந்திய மதங்கள், சட்டம் மற்றும் அரசுக் கலை குறித்த அவரது பணிக்காக அவர் அறியப்படுகிறார். கருத்துக்கள் தனிப்பட்டவை.
