ஒரு கட்டுரையாளர் தனக்குள் கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தால் என்ன செய்ய வேண்டும்?அல்லது காலத்தின் சோதனையால் தவறு என்று நிரூபிக்கப்பட்ட உங்களின் ஏதாவது ஒன்றை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டியிருந்தால் என்ன செய்வது? 2025 ஆம் ஆண்டின் கடைசி தேச நலன், கட்டுரை இது. ஒவ்வொரு ஆண்டு இறுதியிலும் நான் இதை செய்வேனா? இல்லை என்று நம்புகிறேன். மறுபரிசீலனை செய்யப்பட வேண்டிய அல்லது பின்னர் திருத்தப்பட வேண்டிய அல்லது அதிலிருந்து பின்வாங்க வேண்டிய இத்தகைய வாதங்களை நான் முன்வைக்க மாட்டேன் என்று நம்புகிறேன்.
கருத்துக் கட்டுரை என்பது ஒரு எழுத்தாளரின் கருத்து. இது அனைவரின் அங்கீகாரத்தையும் பெற முடியாது மற்றும் பெறக்கூடாது. வாசகர்களின் கருத்து வேறுபாடு தீவிரமாக இருக்கும். வாசகர்கள் கோபத்திலோ அல்லது விமர்சனத்திலோ, எடிட்டருக்கு ஒரு கடிதம் அல்லது திபிரிண்டுக்கு பதில் எழுதலாம்.
இந்த ஆண்டு தேச நலன் கட்டுரைகளில் நான் எழுதிய சுமார் 50 கட்டுரைகளில் தவறு இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கலாம். நான் உங்களுடன் உடன்படாமல் இருக்கலாம், ஆனால் கடந்த 25 ஆண்டுகளில் குறைந்தது ஐந்து கட்டுரைகளையாவது தேர்வு செய்ய முடியும், அதற்காக நான் என் தவறை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். இந்த வாரம் நான் அவற்றில் மிக சமீபத்தியவற்றைப் பற்றி பேசுவேன்.
இந்த கட்டுரை 28 செப்டம்பர் 2024 அன்று வெளியிடப்பட்டது. இஸ்லாம் ஜனநாயகத்தை கொல்லவில்லை என்று வலியுறுத்தியது. இராணுவம்-இஸ்லாம் கூட்டு செய்கிறது. இஸ்லாமிய இந்தோனேசியாவும் மலேசியாவும் அமைதியான மாற்றத்தை எப்படி பாகிஸ்தான் மற்றும் பங்களாதேஷ் அரிதாகவே பெறுகின்றன?
இதேபோல், மியான்மர் கிட்டத்தட்ட முழுக்க முழுக்க பௌத்த நாடு என்று நான் சொன்னேன், குறிப்பாக சிறுபான்மை சமூகமான ரோஹிங்கியாக்கள் மிருகத்தனமாக வெளியேற்றப்பட்ட பிறகும், இன்னும் இராணுவ ஆட்சியின் கீழ் ஜனநாயகத்தின் கலவையான அமைப்பு உள்ளது. எனினும், அங்கு ஞாயிற்றுக்கிழமை வாக்குப்பதிவு நடைபெற உள்ளது. பௌத்தம் அதன் ஜனநாயகத்திற்கு சவாலாக இருந்திருந்தால், இலங்கையில் ஏன் அப்படி ஒரு பிரச்சனை இல்லை?
நான் திரும்பிப் பார்க்கையில், பல குறைகளைக் காண்கிறேன். முதலாவது, பல இஸ்லாமிய நாடுகளில் இராணுவம் தலையிடாவிட்டாலும் அது ஜனநாயக நாடாக இல்லை. ஈரானில் இராணுவ ஆட்சி இல்லை, வழக்கமான தேர்தல்கள் இருக்கும்போது, தேர்ந்தெடுக்கப்படாத மதகுருமார்கள் ஆட்சி செய்கிறார்கள். இது கிளாசிக்கல் ஹைப்ரிட் ஏற்பாடு மற்றும் நிலையானது, ஆனால் பாக்கிஸ்தானின் சக்தி சமன்பாடுகள் எப்போதாவது மாறுகிறது.
வளைகுடா நாடுகளில் ஏகாதிபத்திய ஆட்சிகள் இராணுவத்திற்கு பயப்படாமல் ஜனநாயகத்திற்கு பயப்படுகின்றன. அவர்களின் அரசர்கள் இஸ்லாம் என்ற பெயரில் இயற்கை வளங்களை அடிப்படையாக வைத்து ஆட்சி செய்கிறார்கள். இவற்றில் மிக முக்கியமான வழக்கு சவுதி அரேபியா. துருக்கி வழக்கமான தேர்தல்களை நடத்துகிறது, ஆனால் அதன் தலைவர் எர்டோகன் மதத்தைப் பயன்படுத்தி அரசியலமைப்பை சிதைத்து கிட்டத்தட்ட எதிர்க்கட்சியை அழிக்கிறார்.
எனது 2024 பத்தியில், எனது குறுகிய மனப்பான்மை காரணமாக, ‘அரபு வசந்தம்’ (2011) இலிருந்து கற்றுக்கொண்ட பாடங்களையும் நான் புறக்கணித்தேன். மேற்கத்திய உலகமும், தாராளவாத அமைப்புகளும், ஒபாமா அரசாங்கமும், முஸ்லிம் சர்வாதிகாரத்தின் கீழ் உள்ள நாடுகளில், மக்கள் இறுதியாக தங்கள் உரிமைகளைப் பெற்றதை, “இன்பகரமான ஜனநாயக எழுச்சி” என்று கூறி வரவேற்றனர்.
சில சந்தர்ப்பங்களில் எகிப்தில் இருந்ததைப் போலவே கடந்த கால சர்வாதிகாரம் திரும்புவதை மக்கள் வரவேற்றனர். சிலவற்றில் சர்வாதிகாரி தப்பிப்பிழைத்தார், ஆனால் நாடு ஒரு தோல்வியுற்ற நாடாக (சிரியா) மாறியது, பல கிளர்ச்சிப் படைகள் ஜனநாயகத்தின் பெயரிலோ அல்லது தேசியவாதத்தின் பெயரிலோ அல்ல மாறாக இஸ்லாத்தின் பதிப்புகளால் எழுகின்றன.
துனிசியாவும் அல்ஜீரியாவும் பிழைக்க ‘சீர்திருத்தங்களை’ மேற்கொண்டன; யேமன் இன்னும் போரை எதிர்கொள்கிறது; லிபியாவின் அவல நிலையைப் பற்றி விவாதிக்க இந்தக் கட்டுரை குறுகியதாக இருக்கும். ‘கட் தி க்ளட்டர்’ எபிசோடில் அவருடைய நிலையை விளக்க முயற்சித்திருக்கிறேன். இந்தக் கேள்வி கொடூரமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் கர்னல் கடாபியின் ஆட்சியில் இந்த நாடு சிறந்த நிலையில் இருந்ததல்லவா என்று நீங்கள் கேட்கலாம். குறைந்தபட்சம் அவர் ஒரு அரபு தேசியவாதியா? இப்போது இந்த நாடு இரண்டு போர் பிரபுக்களுக்கு இடையில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் எண்ணெய் சம்பாதிப்பிலிருந்து திருடப்பட்ட பணத்தில் கறுப்பு சந்தையில் இருந்து ஆயுதங்களை வாங்குகிறார்கள்.
அரபு வசந்தம் தோல்வியடைந்ததற்கு முக்கிய காரணம், இந்த நாடுகள் அனைத்திலும் அமைப்பு ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஒரே குழு முஸ்லிம் சகோதரத்துவம் மட்டுமே. ஜனநாயகம் அதிகாரத்திற்கான அதன் வாகனமாக இருந்தபோதிலும், அதன் நிகழ்ச்சி நிரல் கருத்தியல், பான்-தேசிய மத பழமைவாதமாக இருந்தது.
எனது வாதங்கள் தவறாக இருந்தன, குறிப்பாக பல இஸ்லாமிய நாடுகளில் இராணுவம் உண்மையில் ஸ்திரத்தன்மையையும் பாதுகாப்பையும் (சிறுபான்மையினருக்கு கூட) வழங்கும் ஒரு சக்தியாக இருந்து வருகிறது. சுற்றுப்புறத்தில், வங்காளதேசத்தில், தற்போது அது இந்த விலைமதிப்பற்ற பாத்திரத்தை வகிக்கிறது என்பதை நாம் காண்கிறோம். எனினும், இந்நாட்டின் வரலாறு ஸ்திரமின்மை மற்றும் இராணுவ சர்வாதிகாரமாகவே இருந்து வருகிறது. எகிப்தில், ஜெனரல் அப்தெல் ஃபத்தாஹ் அல்-சிசி ‘முஸ்லிம் சகோதரத்துவத்தின்’ முகமது மோர்சியை அகற்றி, பொது அங்கீகாரத்தைப் பெற்ற பிறகு நிம்மதிப் பெருமூச்சு விட்டார்.
அதேபோன்று துனிசியாவிலும் அல்ஜீரியாவிலும் இராணுவம் இஸ்லாமியப் படைகளை சமநிலைப்படுத்தி தோல்வியடைந்த நிலைக்குச் செல்வதைத் தடுத்தது. எனவே ஜனநாயகத்தை அழிக்க ராணுவம்-இஸ்லாம் கூட்டு தேவை என்ற எண்ணம் மிகவும் பரவலாக இருந்தது.
இஸ்லாமும் ஜனநாயகமும் முரண்படுகிறதா இல்லையா என்பது சிக்கலான விவாதம். இரண்டு கேள்விகளில் இருந்து இந்த நுட்பமான வேறுபாட்டை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும் – ஒன்று முஸ்லீம் ஆட்சிக்கும் ஜனநாயகத்திற்கும் இடையில் ஏதேனும் எதிர்ப்பு உள்ளதா?; இரண்டாவதாக, இஸ்லாமியத்திரக்கும் இஸ்லாமியர்களுக்கும் என்ன வித்தியாசம்?
துரதிர்ஷ்டவசமாக, மாலத்தீவுகள், இந்தோனேசியா (பெரிய முஸ்லிம் நாடு) மற்றும் மலேசியா போன்ற சில விதிவிலக்குகள் இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் முதல் கேள்விக்கான பதில் ‘ஆம்’ என்பதே. எந்த ஒரு கோட்பாட்டின் மீதும் குருட்டு நம்பிக்கை, ஒரு கம்யூனிச அமைப்பில் நடப்பது போலவே, முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட ஒற்றையாட்சி முறைமைக்கு வழிவகுக்கிறது. அதனால்தான் தாராளவாத-இடதுசாரி-இஸ்லாமிய உலகளாவிய கூட்டணி அர்த்தமற்றது. ஒரு பொது எதிரியான ‘தீய’ மேற்கத்திய உலகம் மற்றும் அதன் ‘பிடித்த குழந்தை’ இஸ்ரேலுக்கு எதிராக அணிதிரள்வதில் இரு தரப்பினரும் வெட்கப்படுகிறார்கள். இஸ்லாமிய அறிவுஜீவிகளுக்கு இடதுசாரிகள் உலகளாவிய மரியாதையைப் பெற வேண்டும், மேலும் இடதுசாரிகளுக்கு அதன் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக விளிம்புநிலை முஸ்லிம்கள் தேவை. ஒரு முஸ்லீம் கோபமாக இருக்கும் வரை, ஏன் அமெரிக்க ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் நவ தாராளமயத்தை எதிர்த்துப் போராடக்கூடாது? ஒரு கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி ஜனநாயகமாக இருக்க முடியுமா? இதை சோசலிசம் என்று தவறாக நினைக்காதீர்கள், இஸ்லாமிய நாடு ஜனநாயகமாக இருக்க முடியுமா?
இது இஸ்லாமியத்திரக்கும் இஸ்லாமியர்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் கொண்டு வருகிறது. இஸ்லாமியம் என்பது ஒரு நம்பிக்கையின் மீதுள்ள பற்றுதல். இஸ்லாமியராக இருப்பது என்பது இந்துவாகவோ, கிறிஸ்தவராகவோ, யூதராகவோ அல்லது நாத்திகராகவோ இருப்பதற்கு சமம். அதன் நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி மற்றவர்களை வற்புறுத்துவதில்லை. மாறாக, இஸ்லாமியம் என்பது ஒரு அரசியல் யோசனையாகும், இது மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் மீது தனது நம்பிக்கையின் விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை திணிக்க விரும்புகிறது மற்றும் அவர்கள் கீழ்ப்படியவில்லை என்றால் அவர்களை தண்டிக்க வேண்டும் என்று கேட்கிறது.
இதுதான் ‘ஐ.எஸ்.ஐ.எஸ்’, ஆஸ்திரேலியாவின் போண்டி கடற்கரையில் நடந்த படுகொலைக்குக் காரணமான சித்தாந்தம்; இலங்கையில் ஈஸ்டர் பண்டிகையின் போது கிறிஸ்தவர்கள் மீது குண்டுத் தாக்குதல் நடத்தப்பட்டது; சிரியாவிலும் அதன் சுற்றுப்புறத்திலும் உலகம் முழுவதிலும் கொள்ளையடிக்கும் நடவடிக்கை. எனவே, ஒவ்வொரு முஸ்லீம் நாடும் அஞ்சும் சக்தி இஸ்லாமிய ‘ஐஎஸ்ஐஎஸ்’ தான். துரதிர்ஷ்டவசமான உண்மை என்னவென்றால், பல நாடுகளில் நியாயமான தேர்தலுக்குப் பிறகு அவர்கள் ஆட்சிக்கு வந்தனர் (முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் பெயரில்).
எனவே இஸ்லாமியர்களுக்கும் (இஸ்லாமிலிருந்து பிரிந்தவர்கள்) ஜனநாயகத்திற்கும் இடையே ஒரு மோதல் உள்ளது என்று நாம் எளிதாகக் கூறலாம். பாகிஸ்தான் ஒரு இஸ்லாமிய குடியரசு, அங்கு தேசியவாதம் வலுவாக உள்ளது. லஷ்கர்-இ-தொய்பா மற்றும் ஜெய்ஷ்-இ-முகமது கூட இந்தியாவிற்கு எதிரான வெறுப்பை பரப்ப இஸ்லாத்தை பயன்படுத்துகின்றனர்.
உலகிலேயே ஷரியத்தை மிகக் கடுமையாகப் பின்பற்றும் தலிபான்களும் ‘ஐ.எஸ்.ஐ.எஸ்’-க்கு பயப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் அதை தங்கள் தேசியவாதத்திற்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதுகிறார்கள். சுதந்திரமான தேர்தலை நடத்தும் அபாயத்தை எடுப்பார்களா? இதை எந்த வளைகுடா நாடும் செய்யாது. ஈராக் விதிவிலக்காகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அதன் ஷியா பெரும்பான்மை மற்றும் ஈரானிய செல்வாக்கு அதன் ஜனநாயகத்தை பலவீனப்படுத்துகிறது.
செங்கடலில் இருந்து வங்காள விரிகுடா வரை ஒரு கோடு வரைந்தால், ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு யார் ஆட்சி செய்வார்கள் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் தடையற்ற சுதந்திரமான வாக்குரிமையை முஸ்லிம் குடிமக்கள் பெற்றுள்ள நாடுகள் இரண்டு உள்ளன: இஸ்ரேல் மற்றும் இந்தியா.
